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淺析叔本華哲學現代性之六個向度

出處:論文網
時間:2019-04-02

淺析叔本華哲學現代性之六個向度

  一、緒論

  文藝復興之后,被建構為小我的人類被從作為上帝的大我中解救出來,然而這看似得到自由實則卻失去了依怙,從此,作為人類一切保障和先驗前提的上帝被取消了。誠然,上帝一旦被取消就意味著人類失去了一個萬能的保障,于是,從此對于主體和自我的建構成為現代哲學理論的核心命題。因而,人類由此開始反復論證世界以及自我的實在性,并不斷地為人生建構存在的意義。故此,叔本華對康德哲學的是有批判性的繼承,因而,更是在對康德哲學批判的基礎上叔本華建構起了哲學理論現代性的六個向度。

  二、叔本華哲學現代性之六向度

  1.主體性

  康德在哲學中發現了人作為先驗的純形式,由此樹立起了“人”,同時建構出人的認識能力。由此可見,正是康德發現了人,然而,叔本華卻認為康德不夠勇敢,并未在其哲學中言明真理。作為后康德哲學,康德哲學自然成為叔本華哲學研究的理論前提,即叔本華哲學自然是以建構哲學主體性為研究目的的,即叔本華是在建構起主體性的基礎上來對世界和認識能力進行建構的。與康德不同,叔本華將世界建構為“我”的表象,這就突出了主體的邏輯在先性,于是更加凸顯出主體存在的關鍵;就人類認識能力而言,康德哲學依舊保留了上帝的位置,而叔本華哲學則取消了上帝,將理性歸于人類。因而,叔本華哲學現代性特征之一便是主體性。

  2.理性

  同康德的理論建構不同,叔本華將理性歸于人類,并認為人類是理性的唯一擁有者。叔本華列舉人與動物的區別:“動物有感覺,有直觀;人則還要思維,還要知道。欲求則為人與動物所同有。動物用姿態和聲音傳達自己的感覺和情緒,人則是用語言對別人傳達思想或隱瞞思想。語言是他理性的第一產物,是理性的必需工具…唯有借助于語言,理性才能完成它那些最重要的任務。” [1]P71由此,叔本華認為,惟有人方能認識世界,并以語言建構出一個抽象的世界。由此,叔本華哲學現代性特征之二便是理性。

  3.唯意志論

  叔本華在代表作《作為意志和表象的世界》中開篇便言明,世界是我的表象。叔本華建構起唯意志本體論哲學,即將意志作為世界的本原。關于意志理論的建構,不僅基于對康德哲學的批判,更是吸收了印度吠檀多哲學的精華。在叔本華看來,除了意志和表象之外,根本沒有什么我們[能]知道,能思議的東西了。這個物體世界直接只存在于我們的表象中,如果我們要把我們所知道的一種最大的實在性附置于這個物體世界之旁,那么我們就給它每人自己身體所有的那種實在性,因為身體對于任何一個人都是最實在的東西。[1]P167由此,叔本華建構出身體哲學,認為身體“在本質上不同于其他一切客體,在一切客體中唯獨它同時是意志和表象,而其余的則相反,僅僅只是表象,也就只是些幻象;所以他的身體是世界上唯一真實的個體,亦即是唯一的意志現象和主體的唯一直接客體。”[1]P155因此,叔本華哲學現代性特征之三便是唯意志性。

  4.人本主義

  在叔本華哲學理論的建構中,主體作為世界的邏輯在先者,是唯一的主體。由此,無論是世界的存在也好還是認識世界也好,一切都只能從主體出發。在叔本華看來,“如果人們撇開主體,一切客體事物便完全消失。”因而,叔本華哲學的特性便在于人本主義,即一切以人為中心,一切以人為出發點。“所有一切的物體,完全沒有器官,對于刺激沒有感應,對于動機沒有認識的物體,它們的運動都必須遵守這些不變規律。所以我們必須拿理解事物本質自身的鑰匙——這是只有直接認識我們的本質才能獲得的——來了解無機世界的現象,這也就是一切現象中離我們最遠的現象。” [1]P173世界萬物都是盲目和無知的,而唯有人位于意志客體化的最高級——作為理性的唯一擁有者。因此,叔本華哲學現代性特征之四便是人本主義。

  5.虛無主義

  正因為叔本華在哲學中建構起意志本體論,這就似乎首先架空了世界,又同時架空了主體,因而,無論世界也好還是主體都只成為充滿盲目性和無知性的沖動性存在。“已成功地傳達了一個明確的真理,就是說我們生活存在于其中的世界,按其全部本質說,徹頭徹尾是意志,同時又徹頭徹尾是表象,就是說這表象既是表象,就已假定了一個形式,亦即客體和主體這形式,所以表象是相對的。如果我們問,在取消了這個形式和所有由根據律表出的一切從屬形式之后還剩下什么,那么,這個在種類上不同于表象的東西,除了是意志之外,就不能再是別的什么了。” [1]P231由此,叔本華哲學難免給人以虛無的感覺,因而,叔本華哲學現代性特征之五為虛無主義。

  6.功利主義

  作為意志的表象,叔本華認為現象界具有三個特點,分別為外在目的性、表象與意志的統一性和適應性與遷就性。所謂外在目的性即是指事物都是作為意志的必然性表象而呈現出來的,正如叔本華所言,“可是我們也看到了意志現象所以要排成級別的內在的,和意志恰如其分的客體性分不開的必然性,在所有一切意志現象中都是由一種外在的必然性表現出來的。” [1]P220所謂表象與意志的統一性則指前面所述的唯意志本體論,即無論世界還是主體都無法抑制地成為意志的表象。所謂現象界的適應性與遷就性即指事物相互之間的聯系與生存的配合。如叔本華所說,“我們必須假定在一個意志所有一切的那些現象之間都有著普遍的相互適應和相互遷就;不過,我們就會看得更清楚,在這里應將一切時間上的規定除外,因為理念原是在時間之外的。準此,每一現象都必須和它所進入的環境相適應,不過環境也得和現象相適應,雖然在時間上,現象所占的地位要晚得多。

  三、余論

  事實上,早在叔本華之前,主義性哲學就已經產生了。如笛卡爾、貝克萊等哲學家所建構的都是主體性理論,而在叔本華看來,這些理論都并未深刻地揭示出主體的處境。作為康德哲學的忠實繼承者,叔本華認為康德哲學實際上已經明確的揭示出了根本性真理,而這成為叔本華哲學的理論起點,即世界作為表象和意志。因而,叔本華所建構起來的唯意志本體論具有非常偉大的意義。

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