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希臘哲學:人心的審慎

出處:論文網
時間:2019-04-03

希臘哲學:人心的審慎

  拜倫在1821年希臘獨立革命爆發之時,曾寫下感人肺腑的詩篇《哀希臘》“我獨自在那里冥想一刻鐘,夢想希臘仍舊自由和歡樂;因為,當我在波斯(人)墓上站立,我不能想象自己是個奴隸”,對文學史世界而言像一面為自由而戰旗幟般的拜倫,于1824年因感染傷寒,死于希臘西部的米索朗基。

  這一場希臘之戰的奈何有如此大的震撼力,毋庸置疑每一個有良知的人對文化的保衛都來自本能,而希臘作為西方文化的源頭對于其他國家及地區更有著一衣帶水的作用與意義。古希臘是西方文明的搖籃,人類智慧的象征,她不但創造了絢麗多姿的文明,在藝術哲學等諸多方面都獨領風騷,還孕育了西方近代文明的一切胚胎。

  一、希臘藝術之于西方的永恒性意義

  對于希臘藝術的輝煌成就和深遠的影響,恩格斯曾給予很高的評價,“沒有希臘藝術文化和羅馬帝國所奠定的基礎,也就沒有現代的歐洲”。18世紀中葉,溫克爾曼就曾旗幟鮮明地提出:我們變得偉大,如果可能的話,偉大得無可比擬的唯一方式,就是模仿古代人。溫克爾曼認為希臘人關于美的觀念雖然源于自然,但卻“高出于自然”,“是完全出自心靈之理想的自然”。這一論著對當時歐洲盛行的審美和文化觀念產生了很大的沖擊。溫克爾曼認為西方藝術如果要具有創造性,要達到純粹的美,就應該模仿古典希臘藝術,而不是模仿自然。希臘藝術是單純、完美與和諧的典范,代表了“高貴的單純,靜穆的偉大”,后來他還以一種有機理論對希臘藝術的發展進行了完整的解釋:希臘藝術就像個完整的有機體,經歷了起源、發展、變化和衰落四個階段。在溫克爾曼的眼中藝術史不再是以對于單個藝術家及其作品的細致描繪為中心,而是基于對藝術作品賴以產生的歷史社會環境的把握,藝術作品被看成是特定時代、特定地域的文化表達。溫克爾曼的論著卓越性地闡述了西方始有的關于理想與自由,正義與內省的對話從希臘藝術而來,而希臘藝術的巔峰正是來源于其希臘文化中哲學對于人的審慎傳承而來,

  二、希臘文化的核心氣質

  從古希臘哲學的肇始,“由物及我”的基本思維格局這一西方人的認識論傳統就得以典型呈現。古希臘哲學家大多總要在外部尋找一種涵蓋一切的統一秩序,他們認為最終極的存在就是宇宙天體;人性、道德、理想等等,只是與宇宙元素相應的種種活動而已。這種“由物及我”的認識方式延伸到人本身的認識,不過,當古希臘哲學和原始科學在揣測人與自然的對應關系時,其歸屬還是人。也許可以這么說,在古希臘人那里,人的生活被一分為二,是由兩種可能性組合的。這兩種可能性中,超感性生活被理解為人的真實的、高級的、區別于動物的生活。希臘人深知:人能憑借理性高出動物,而生就與泥土為伴的凡夫俗子,卻又分為有奧林匹斯諸神的七情六欲,人要被拉回到動物水平也十分容易。因此,他們也同孔孟一樣十分強調人獸之別,情欲之“罪”、“物欲”之“罪”對人的誘惑,人對“罪”的認知和精神反抗。

  三、希臘哲學的超越性

  蘇格拉底曾區別了人的生活的雙重性即內與外:人有外在的、表面的、動物性的一面,大眾以為的“快樂”即在此層。但是,這只不過是假的知識所認可的快樂,人還有內在的、深處的、人性的一面,那是真正的幸福之所在,唯有真知才能把握,這一內外分別實際上將幸福與快樂、與欲望,與利益作了區分,成了人學史上十分具有世界歷史意義的劃分。在柏拉圖那里,“真正的貴族”是純粹的人作為人本身所能達到的最高優秀和高貴。在柏拉圖的理想國中,渴望怎樣的生活是由人的德行決定的。

  這里有一個相關聯的問題:人的存在不能被簡化為被需要裹足的存在,而必得居住在意義的世界中,這種論說的依據何在?在論證此一問題時,蘇格拉底奠定了古代希臘解釋人時的論述:唯有真知才能把握。康德也堅持在自然界中排除目的論,他認為因果論可以解釋整個宇宙,卻難以解釋一個毛毛蟲的生命。生命尚且如此,對高級的生命活動而言的人的生命就更不用說了。因此,盡可能遵循美德生活,盡可能遵循真知生活,這是一個關于幸福的價值真理。而堅持的理論前提是:人是自由的理性動物,人是一種對理性問題能給予理性回答的存在物。

  希臘理性人學的探究給予我們的啟迪是:對“什么是人”的追問,并不是要給“人”下個“定義”,而是要人去理解人的意義,這個意義在概念知識上永遠是有問題的,但卻可能對直接生活的思考、品味、注視與感喟中體會、領悟出來。在黑格爾看來,希臘人之后的西方文化。其特點是“個人與整體和普遍性的東西割裂開來”,這是“個體”壓倒“群體”的不和諧。唯獨希臘人,還保持著一份“克已”與“利已”之間的純正。確如黑格爾所言,事實上,我們很難用近代的“個人主義”和“集體主義”這兩個范疇去界定希臘人對于個人與整體(城邦)的理解,他們既非個人主義的,又非集體主義的,這兩者的區分,只有當個人與社團的分裂對抗和相互利用成為常態之后,才有必要。希臘哲學家要尋找的“人”的普遍性就不存在于它的概念之中。“物以類聚”是物理自然的概念,“人以群分”是社會倫常的概念,而活生生的人則是個體的“群”,“群”在“個體”之中,“個體”也在“群”之中。希臘人所稱之為的人的合乎“理性”與不合乎“理性”,其實,就是塵世間群體利益之平均值的一種抽象。通過它所呈現的動態軌跡,可以看出動蕩不安的人類總是試圖在相互沖突的價值追求之間尋求一點點平衡。然而沖突是常態,平衡只是瞬間——不單人類總體的倫理觀念是如此,每一個獨立的個人與其所屬的群體的關系也是如此。

  小施萊格爾在《論希臘詩歌研究》中對于希臘詩歌的評價在某種程度上代表了對希臘哲學貼切的敘述“即使是在發展的早期階段,仍然受到自然主宰的時候,希臘詩歌業已包含了完整的人類本性,表現了其最為圓滿、最為愉悅的寧靜狀態”,當下的人所要尋求的正是這種希臘理想。對我們而言,希臘人對于人心的審慎超越了歷史的循環。我們對于希臘的了解不僅僅是愉快的、有用的或者是必須的,而只有在希臘哲學,希臘人那里我們才尋找到了我們理想的自身。如果說其他歷史以人類智慧和人類經驗豐富我們,那么從希臘哲學這里我們獲得的是某種超凡脫俗的東西——是某種神圣的東西。

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