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芻議馬克思“重建個人所有制”理論的內涵

出處:論文網
時間:2019-09-12

芻議馬克思“重建個人所有制”理論的內涵

  在《資本論》中,馬克思深刻地分析了資本主義私有制被替代的歷史必然性,從理論上提出了對未來社會所有制的設想,為后世的社會主義所有制的建立奠定了理論基礎。其中,馬克思明確提出了關于建設未來共產主義社會的所有制理論,即“重建個人所有制”理論,這一理論直到現在,仍舊被稱為經濟學界的“哥德巴赫猜想”。探究“重建個人所有制”理論的內涵,有利于全面準確理解馬克思主義政治經濟學。

  一、馬克思“重建個人所有制”理論的形成

  馬克思在對資本主義所有制關系的考察過程中發現,在資本主義社會中,由于生產社會化和生產資料資本主義私人占有之間的矛盾日益激化,導致資本主義社會中各種社會關系也出現了嚴重的對立和沖突。要想解決這一矛盾就必須要建立新的社會制度,而建立新的社會制度的前提就是要解決所有制的問題,也就是要建立在消滅資本主義私有制的基礎之上。因此,馬克思把所有制形式的變革問題當作是實現共產主義,實現人的全面而自由發展的關鍵性問題。在他構想的未來共產主義社會里,擁有一切生產資料的少數人將變成“聯合起來的個人”,他們共同擁有社會財富,對一切生產資料進行合理的分配和使用。馬克思在不斷地分析和研究的過程中,指出了消滅資本主義私有制,建立社會主義公有制的必要性。在《共產黨宣言》(后文簡稱為《宣言》)1882年的俄文版序言中,就曾有過這樣的論述:“《共產黨宣言》的任務,是宣告現代資產階級所有制必然滅亡。”[1]并且在《宣言》中強調了無產階級的歷史使命,即消滅私有制。不難看出,馬克思一貫強調所有制的問題的重要性。

  值得注意的是,自《1857—1858年經濟學手稿》開始,馬克思在表述未來社會的所有制形式時,用詞及語言方面發生了一定的變化,他提出了在共產主義社會中要“重建勞動者個人所有制”。馬克思在這篇手稿中,論述了原始社會所有制的基本特征,認為在這樣一種所有制形式下,勞動者認為他們是勞動的客觀條件的擁有者,土地財產是他們活動的前提而不是活動的結果。在他看來,原始社會的所有制下的勞動者從來沒有想象過自己可以實現全面而自由的發展,因為在這里,他們的一切生產關系甚至是社會關系都還沒有變得更加豐富,也不至于復雜到變成與其對立的存在,他們往往是在單個人的時候,發展的更為全面。而另一個方面,馬克思認為,原始所有制下的分工往往是不存在的,勞動者要通曉各種勞動技能才能生存,并且這種技能一定要能確保這種技能能夠使其個人和家庭得到充足的發展和滿足。在馬克思看來,這種所有制在促進個人發展的方面明顯的比資本主義私有制更加具有可操作性,這一論述同樣也為馬克思明確提出“重建個人所有制”提供了理論依據。

  而在《1861—1863年經濟學手稿》中,馬克思第一次明確地提出了個人所有制的概念,并且認為個人所有制必將取代資本主義私有制。他說:“資本家對這種勞動的異己的所有制,只有通過他的所有制改造為非孤立的單個人的所有制,也就是改造為聯合起來的社會個人的所有制,才可能被消滅。”[2]后來,馬克思在1867年發表的《資本論》第1卷第二十四章中,對“重建個人所有制”提出了更為精辟的、總結性的論述,“由資本主義生產方式產生的資本主義占有方式,從而資本主義的私有制,是對個人的、以自己勞動為基礎的私有制的第一個否定。但資本主義生產由于自然過程的必然性,造成了對自身的否定。這是否定之否定。這種否定不是重新建立私有制,而是在資本主義時代的成就的基礎上,也就是說,在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上,重新建立個人所有制。”[3]馬克思在這里分析了要重建個人所有制的前提。首先,一定要具備足夠的物質基礎,也就是要在物質財富極大豐富的情況下,人們的生產生活才能夠被滿足,同時也可以滿足他們的精神生活,這樣才能實現全面的發展。第二,一定要以商品經濟的消亡為前提,當商品經濟不復存在,勞動者便能夠直接成為社會勞動的組成部分。也就如同恩格斯所述:“一旦社會占有了生產資料,商品生產就將被消除,而產品對生產者的統治也將隨之消除。”[4]第三,一定是當階級和國家都消亡了之后,才有重建個人所有制的階級基礎。因為只有當無產階級推翻資產階級的壓迫,取得統治權之后,才能將一切生產資料集中在國家的手中,繼而消滅私有制,而這也同樣意味著,階級對立和階級斗爭被消滅了,而當階級對立都已經消滅了之后,國家的存在就不再有任何意義。到那時,勞動者就變成了自由人聯合體。第四,要建立在舊式分工被消滅的狀態下,社會化大生產需要人的全面發展,同樣的,在未來社會物質財富極大豐富、生產力的大力發展以及科學技術不斷更新的情況下,舊式分工也將失去自己賴以存在的基礎。

  可以看出,馬克思“重建個人所有制”的提出建立在否定資本主義私有制的基礎之上,按照唯物辯證法中否定之否定的哲學規律提出來的,同時他的這一構想與人的全面而自由發展的理想是一致的。馬克思站在人民的立場深刻剖析了資本主義私有制給勞動人民帶來的片面化、畸形化發展,認為只有摒棄這一制度,建立新的所有制形式,才能使人民擁有自己的勞動產品,成為自己勞動的主人,從而實現全面而自由的發展。

  二、學界對馬克思“重建個人所有制”內涵解讀的代表性觀點

  在馬克思提出“重建個人所有制”理論之后,杜林第一個站出來提出自己的反對意見,在他看來,馬克思的理論無法令人信服。“個人所有制”處于一個“混沌的世界”,[5]既代表了個人又包含了社會,他還認定這就是馬克思描述的“公有制”社會。恩格斯對杜林的這一看法進行了反擊。在《反杜林論》中,恩格斯解釋了馬克思的“重建個人所有制”理論。他說:“靠剝奪剝奪者建立起來的狀態,被稱為以土地和靠勞動本身生產的生產資料的公有制為基礎的個人所有制的恢復。對任何一個懂德語的人來說,就是公有制包括土地和其他生產資料,個人所有制包括產品即消費品。”[6]恩格斯的解讀為后期學者們對“重建個人所有制”這一理論的理解提供了各種不同的思路。   首先,“重建個人所有制”指的是重建生活資料(消費資料)的勞動者個人所有制。主要的理由在于,馬克思曾經指出,在未來社會中,除了個人的消費資料以外,沒有任何東西可以視為個人的財產。這一觀點也與恩格斯在《反杜林論》對杜林錯誤看法的反擊是一致的。眾所周知,《反杜林論》是恩格斯將全文念與馬克思聽過并經過馬克思首肯之后才得以完成的,所以這一觀點在學術界關于“重建個人所有制”的理解中占據很大的份額。但是,這種傳統的觀點在如今卻受到了許多人的質疑,按照馬克思所說的否定之否定的規律而言,開始的和結束的主體必須是同一的。馬克思認為在未來社會中的所有制形式取代資本主義私有制是否定之否定過程的終點站,而這一個過程的起點則是被資本主義私有制所否定和替代的小生產者的生產資料所有制。那么既然否定的起點是生產資料所有制,那么就必然不會以消費資料所有制為終點,而是仍舊以生產資料所有制為其畫上句號。生產決定分配,生產資料的任何一種分配都是建立在生產的基礎上的,并且消費品最終都是由個人占有的。設想一下,如果未來的共產主義社會中沒有實現生產資料的個人所有,那么又將如何實現消費資料的個人所有?這種對傳統的觀點的反對非常具有說服力,但是人們無法解釋的是,這一觀點確是由恩格斯提出并經過馬克思同意的。因此,只有對此做出更加合理的解釋,才能為馬克思“重建個人所有制”的理解提供新的思路。

  第二,“重建個人所有制”是要重建生產資料“人人皆有的私有制”。持這一觀點的學者認為,馬克思既然已經提出了“重建個人所有制”,那就是要建立“人人皆有的私有制”,也就是建立一個社會生產資料由每個社會成員所有的制度,而不是一部分人有生產資料,一部分人沒有生產資料。馬克思批判的是“部分人的私有制”,但是沒有批判“人人皆有的私有制”。但是,這一觀點中理解的“個人”是相對膚淺的表面意義上的個人。同時,所謂“人人皆有的私有制”,從歷史演變的過程來看,從來沒有成為獨立的所有制形態來掌握人類社會,而且私有制一旦存在,就自然會演變成為“部分人的私有制”,歷史已經證明了這一點。在馬克思看來,只有在生產資料私有制的條件下,才會存在奴役和剝削他人勞動力的情況。所以重建生產資料“人人皆有的私有制”從理論上來看是站不住腳的。

  第三,“重建個人所有制”是要重建“生產資料公有制基礎之上的生活資料(消費資料)私有制。”學者認為,馬克思所描述的“重建個人所有制”在一定意義上來說,是指生產資料由社會公有,也就是說,每一個社會成員都擁有生產資料的時候,也就形成了一種事實“私有”。當然這種“私有”與資本主義社會的“私有”不一樣的。這種“私有”在數學的一定意義上代表著平均,是每個人的“占有”。這樣的一種“私有”不是少數人占有生產資料,從而剝削無產者,而是由于人人均等,所以形成的一種沒有貧富差距、沒有壓迫剝削的“社會所有成員的私有制”。學者們根據馬克思以往一切研究的前提條件,認為這樣一種社會制度是馬克思向往和贊賞的。但是,這樣的說法很容易讓人在“社會個人所有制”和“人人皆有的私有制”之間充滿迷惘,而且極易混淆,就像杜林批判馬克思時說的那樣,是一個“混沌”的世界。

  總體而言,上述觀點從多個角度對個人所有制進行了深入的理解和探討,這對理解馬克思的“重建個人所有制”理論有著非常重要的參考價值。

  三、馬克思“重建個人所有制”內涵

  從上面的梳理可以看出,學術界對馬克思關于“重建個人所有制”中的“個人所有”的理解和認識有不同的看法,主要是對馬克思對小私有制否定的理解不同。從馬克思對“重建個人所有制”問題“否定之否定”的闡述中,我們認為經典作家提出的“重建個人所有制”,應該是在未來社會在生產資料公有制基礎上,重新建立勞動者與勞動所有權相統一的個人所有制。

  馬克思在闡述“重建個人所有制”中“否定之否定”的周期時,明確的闡述了“肯定”、“否定”、“否定之否定”的每一個環節:在“肯定的階段”中以“個人的、以自己勞動為基礎的私有制”為對象,也就是說馬克思所肯定的是個人私有制,在“否定的階段”以“資本主義私有制”為對象,而在“否定之否定的階段”則以“重建的勞動者個人所有制”為對象肯定前兩個階段的優點,克服其不足。按照馬克思、恩格斯的本義,以勞動者完全擁有勞動所有權為重建的對象,從勞動者能否在勞動過程中實現自身的勞動自主性、能動創造性和成果享有性的“有”——“無”——“再所有”的歷史演變來看,是符合馬克思“肯定”——“否定”——“否定之否定”的周期的。

  首先,馬克思在“重建個人所有制”中所描述的“肯定”的部分,在整個“否定之否定”的周期里,具有基礎性的作用。在馬克思看來,個人私有制之所以能夠被肯定,是因為在前資本主義時代下的小生產者擁有自己的勞動所有權,從而既是生產資料的所有者,同時也是勞動者和消費者。例如,中世紀的農民為了滿足自身的需求而進行生產經營活動,對于這個家庭本身而言,這種生產經營活動無論如何都是屬于自己的,無論怎樣分工,它都是作為家庭共同的勞動來發揮作用的。如果這個農民不僅能夠擁有他所生產出來的一切東西,還能決定自己什么時候生產,生產多少,毫無疑問他就完全占有了自己勞動的所有權,因為他生產出的一切東西以及進行分配的一切東西,都是為他“個人”所有,而不為“他人”、“社會”所有。因此,在馬克思看來,以自己的勞動為基礎的個人私有制的優點在于,勞動者作為勞動主體,可以最大限度地發揮勞動的積極性、主動性和創造性。

  其次,盡管“個人私有制”有利于勞動者的自由發展,有利于實現勞動者自身的價值,但在歷史的不斷進步中,它卻無法持續發展。個人私有制排斥一切分工與合作,排斥生產資料積聚的同時也反對社會的調節,因此,當它發展到一定的階段,就會因為生產力的發展以及自身的故步自封,產生出能夠消滅它的物質手段。在這里,第一次否定就出現了,即“資本主義私有制”的出現,“多數人的小財產轉化為少數人的大財產,廣大人民群眾被剝奪土地、生活資料、勞動工具。”[7]這一分析傳遞出來的信息是資本主義私有制與小生產者的個體私有制之間本質上的區別,這一區別在于前者是剝削他人的勞動,后者是勞動者自身的勞動,二者盡管都是私有制形式,但是對于占有的財產究竟是屬于他人還是自己的勞動成果這一點上是不可同日而語的,他們之間是否定與被否定的關系,即小私有制被大私有制否定了。在資本主義私有制條件下,生產資料被資本家占有,大多數人變成一無所有的人,只能出賣自己的勞動力。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中闡述了在機器大工業時代導致勞動者被剝奪一切生產生活資料,變成無產者之后發生的異化現象,從勞動者與勞動產品相異化到勞動者與勞動相異化再到人與人的類本質相異化最后衍變成人與人相異化,這一系列勞動異化的現象無一不是在揭示資本主義私有制的本質:勞動者對于自身以及他以外的一切東西的支配能力變成了一種“無”。正是由于這種“無”,勞動者在出賣勞動力給資本家的時間內也失去了他們勞動的所有權,喪失了勞動主體性地位,勞動過程不再是勞動者勞動能力發揮和提升的過程,勞動者只是作為一個生產要素,被動發揮作用。由此看來,小私有制被大私有制否定,原來勞動者與勞動所有權的統一被勞動者與勞動所有權的分離異化所取代,勞動過程完全被資本邏輯主導和支配,資本主義社會變成了一個本末倒置的社會。當“否定”一步步繼續深化下去,“生產資料的集中和勞動的社會化,達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了。資本主義私有制的喪鐘就要響了。”[8]當喪鐘敲響的時候,勞動者將剝奪剝奪者,繼而實現“否定之否定”的最終階段。   最后,在“否定之否定”階段,馬克思認為,勞動者終將實現對自身勞動所有權的完全占有,實現勞動主體性的回歸,從而在對土地以及一切生產資料的共同占有的基礎上,重新建立個人所有制。也就是說,勞動者將成為一個“自由人聯合體,他們用公共的生產資料進行勞動,并且自覺地把他們許多個人的勞動當作一個社會勞動力來使用。”[9]在“自由人聯合體”中,勞動者是自身勞動的所有者,是一切勞動產品的所有者,他們不再出賣自己的勞動力用于生存,他們之間沒有“他人”之分,當聯合起來的個人占有了全部的生產力,私有制也就消失了。

  綜上所述,從兩次否定發生的原因中看,前者是由于小生產自身已經與社會的發展不再相容,后者是資本主義的基本矛盾造成了人與人之間的矛盾沖突;從兩次否定發生的過程來看,第一個“否定”是一個少數人剝奪人民群眾的一個過程,第二個否定則是人民群眾剝奪少數人的一個過程;從兩次否定發生的結果而言,第一個否定迫使勞動者出賣自己的勞動力,失去對勞動的所有權;第二個否定則是使勞動者重新擁有對自己勞動所有權的占有,從而與生產資料結合在一起,但是與個人私有制不同的是,這樣一種結合建立在共同占有的基礎之上,是一種公有制形式。馬克思在《資本論》中提出“重建個人所有制”,既肯定了資本主義社會化大生產中所產生的巨大的物質成就,同時也是超越了資本主義時代下資本家與雇傭工人之間的對立關系,將勞動者從資本主義私有制的牢籠中解放出來,重新建立勞動者對勞動的所有權,恢復勞動主體性的地位,從而實現人的全面而自由的發展。在經歷了否定之否定過程后建立的個人所有制是一個能將個人與社會良好地結合起來的所有制。這樣一種所有制,是使勞動者回歸到自身的本質的所有制,更是使人與人之間社會關系充滿和諧的所有制。

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